Roger Caillois, Le mythe et l’homme : entre réel et imaginaire

Thèmes du tiers inclus:  Mythe et Mimétisme.

Antagonismes en interaction : Réel  ~  Imaginaire

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* Le Mythe : Roger Caillois évoque en introduction de multiples oppositions. Le passage au social est possible en chacune d’entre elles.

• Le conte de fée pour l’expression de l’état d’une âme soumise aux puissances supérieures et le conte fantastique pour celle d’un être révolté, fier de sa propre force et s’alliant aux puissances surnaturelles mauvaises contre les puissances supérieures
• L’homme religieux s’inclinant respectueusement devant les puissances supérieures et le sorcier qui s’efforce de les contraindre. Les sociologues opposent les deux ensembles de phénomènes : la religion, systématique, ordonnée, obligatoire et la magie désordonnée, facultative ou criminelle [1].
• Le Chamanisme, manifestant la puissance de l’individu en lutte contre l’ordre naturel de la réalité, et la Manisme, marquant la recherche, par l’abandon de soi-même, de l’identification du moi et du non-moi, de la conscience et du monde extérieur.
• Le merveilleux apparaissant dans les créations spirituelles et dans la poésie comme un phénomène mystique né de l’abandon, et le magique provenant du besoin primitif du moi de se dégager de la réalité insaisissable afin d’acquérir la puissance.
• La magie dans une démarche intelligente de conquête et de puissance et la mystique dans une tentative d’effusion sensible d’essence théopathique.

* Le Mimétisme: Antagonismes en interaction : L’élan vital ~ inertie de l’élan vital ; Instinct de conservation ~ Instinct d’abandon.

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La lecture sous l’angle de la logique du tiers inclus s’opère en considérant ce vaste ensemble de phénomènes comme une complexité dont les multiples éléments, évènements ou phénomènes sont interdépendants et en interaction.

 

1. Le Mythe :

Les antagonismes en présence permettent de comprendre le mécanisme d’édification du mythe. L’objectif est de saisir sous ses formes changeantes, une fonction de l’esprit, susceptible de se déguiser indéfiniment et de se nourrir sur ces terrains (la dynamique de l’interaction est fondamentale dans la logique du tiers inclus de Lupasco). Cette dynamique est repérable dans le labyrinthe des rencontres, dans les carrefours ou les lieux où viennent interférer ces oppositions observables.

 

Le mythe semble ainsi une manifestation privilégiée de la vie imaginative, collusion des postulations les plus secrètes et virulentes du psychisme individuel et des pressions de l’existence sociale.

 

De données profondément hétérogènes, entre structures sociales et activité de l’esprit, le mythe répond simultanément aux multiples sollicitations imbriquées dans un système complexe parfois inexplicable, possiblement délirant. Par abstraction, le mythe échappe au concret réel, à l’explication déterministe du fait de son aspect multifactoriel, que celle-ci provienne de la nature (soleil, lune, éclipses, orages etc …) de l’histoire, de la société, ou de l’homme.

 

Intervient la notion d’écart conforme à la logique du tiers inclus : si l’on perçoit bien les modes d’intervention de toutes ces déterminations soit naturelles, soit sociales, soit historiques, on n’en voit jamais la raison suffisante. (ceci illustre la Non-absolutisation des éléments, phénomènes ou évènements en interaction, composante essentielle de la logique dynamique du contradictoire : ils ne se suffisent pas à eux mêmes, ils existent et interagissent, d’où la genèse d’une troisième valeur, dite « tiers inclus, socle du cheminement de la pensée et de la construction du mythe »).

Ces déterminations sont composantes externes de la mythologie [2], les mythes sont conduits en même temps de l’intérieur par une dialectique d’auto-prolifération et d’auto-cristallisation qui est son propre ressort et sa propre syntaxe, émanation de ces deux courants de déterminations, de leur limitation mutuelle et de l‘épreuve de leurs forces, rencontre et tension entre les nécessaires exigences internes et les données extérieures tantôt proposant, tantôt imposant, tantôt disposant.

Cette analyse est en tous points conforme aux termes de la logique du tiers inclus: rencontre et tension entre polarités jamais absolutisées, dialectique dynamique de prolifération et de cristallisation analogue à celle d’entropie et de néguentropie décrite par Lupasco dans sa théorie du contradictoire.

Le mythe, selon Caillois, émane de la collusion des postulations les plus secrètes et virulentes du psychisme individuel et des pressions les plus impératives et troublantes de l’existence sociale.

En ultime analyse, il interprète les données et les répercussions de la biologie dans le psychisme humain en comparant les modèles les plus achevés des évolutions divergentes du règne animal : de l’homme aux insectes. Caillois recherche les correspondances entre le comportement des uns et la mythologie des autres. Le rationalisme adepte de finalité utilitaire des phénomènes de vie, cède du terrain à la mythologie, en vertu de l’équilibre entre l’expliquant et l’expliqué.

 

Une fois compris ces rapports des déterminations fondamentales de la mythologie, l’étude de sa structure proprement dite comporte deux systèmes d’affabulations : l’un de concentration verticale, l’autre horizontale, trames dont les libres interférences paraissent ne dépendre que des déterminations externes (historiques) et non des nécessités internes ( psychologiques) expliquant que le mythe n’est jamais l’apanage exclusif des héros mais aussi celui des rapports interchangeables des uns et des autres.[3] Caillois distingue ainsi la mythologie des situations (projection des conflits psychologiques) et celle des héros (image idéale de compensation qui colore de grandeur son âme humiliée)

 

Variables selon les structures sociales, ces conflits paralysent l’individu face à l’acte tabou, face aux prohibitions sociales. Il va donc alors en confier et en déléguer l’exécution au héros du mythe qui trouvera une solution, une issue heureuse ou malheureuse. Humain, il serait coupable, et même si, mythique, il ne cesse pas de l’être, il apparaît inconditionnellement justifié.

Le héros est celui qui résout le conflit où l’individu se débat, d’où son droit supérieur tant au crime qu’à la culpabilité.

 

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2. Le Mimétisme :

Il y a bien dans chaque organisme une volonté de vivre, mais il y a aussi un secret acquiescement à l’abandon de la conscience et de la vie, ces conquêtes pesantes, ces deux tensions qui, par une double rupture d’équilibre, l’on amené à son existence [4].

Caillois cite les observations publiées dans la littérature médicale : A la question : « Où êtes vous ?», les schizophrènes répondent invariablement : « Je sais où je suis, mais je ne me sens pas à l’endroit où je me trouve ». L’espace semble à ces esprits dépossédés une puissance dévoratrice. L’espace les poursuit, les cerne, les digère en une phagocytose géante. A la fin, il les remplace. Le corps alors se désolidarise d’avec la pensée, l’individu franchit la frontière de sa peau et habite de l’autre côté de ses sens. Il cherche à se voir d’un point quelconque de l’espace. Lui-même se sent devenir de l’espace, de l’espace noir, où l’on ne peut mettre de choses. Il est semblable, non pas semblable à quelque chose, mais simplement semblable. Et il invente des espaces dont il est « la possession convulsive ». 

C’est ce que, poursuit-il, le mimétisme réalise morphologiquement chez certaines espèces animales : la dépersonnalisation par assimilation à l’espace, s’accompagnant d’une diminution de la personnalité et de la vie. L’animal mime le végétal, feuille, fleur ou épine et dissimule ses fonctions de relations au profit d’autres. La vie recule d’un degré. Parfois, l’assimilation va plus loin.[5]

Caillois cite entre autres:

 

L’immobilité des charançons, la rigidité des chenilles arpenteuses

 

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L’assimilation de l’araignée thomise à une fiente d’oiseau.

 

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Les sauterelles feuilles d’Amérique tropicale.

 Les œufs de phasmes ressemblant à des graines, non seulement par leur forme mais aussi par leur structure interne. Etc …

 

Se pose alors la question des rapports entre l’espace et l’individualité : Le vivant, dans l’espace tel que la physique le conçoit, matériellement indistinct de son milieu, mais dont la sphère d’extension d’activité découpe et compose le premier dans le second. Si le vivant est là, en chaque point de son corps, il possède une certaine ubiquité, outrepasse l’étendue et vit dans l’outre espace.

Le vivant apparaît donc un « étrange espace à quoi l’outre espace donne l’être » Dans ces conditions, l’espace inorganisé ne cesse d’exercer une interaction comblant la différence de niveau isolant l’organique de l’inorganique, touchant ici la loi fondamentale de l’univers mise en lumière par le principe de Carnot-Clausius : le monde tend vers l’uniformisation. (Cette loi entropique d’homogénisation, étant l’un des deux principes de la logique dynamique du contradictoire de Lupasco qu’il oppose à la loi d’hétérogénisation, celle du principe d’exclusion de Pauli )

Aux variations de mouvement, Caillois propose lui, l’inertie, qui les freine en développant une force proportionnelle à leur grandeur.

 

Caillois [6] dresse ainsi une analogie avec le monde végétal : il cite la loi de dépolarisation des feuilles : dès que la croissance s’exagère suivant une certaine direction, il se développe dans l’être vivant une force qui tend à s’opposer à cette croissance [7].

Il cite ensuite le sommeil comme modération et compensation de l’activité.

Le mimétisme animal constitue ainsi selon lui, l’image apaisante du besoin qui le détermine.

 

Caillois propose ces oppositions avec humilité : «  Il est hors de doute que certains de ces développements sont loin d’offrir toutes garanties du point de vue de la certitude » reconnaît-il. Ces confrontations lui semblent légitimes, voire indispensables, non contraires à la rigueur, elles insinuent seulement qu’à côté de l’instinct de conservation qui polarise l’être vers la vie, se révèle une sorte d’abandon, le polarisant vers un mode d’existence réduite, qui, à la limite, ne connaitrait plus ni conscience, ni sensibilité : l’inertie de l’élan vital.

Toute action[8] engendre en se développant et proportionnellement à ce développement une réaction qui le contrarie.

 

Il propose ainsi une racine commune aux phénomènes de mimétisme tant biologique que magique et à l’expérience psychasthénique : la sollicitation de l’espace.

 

Si la vie semble perdre du terrain dans ce tropisme, elle brouille en fait la frontière entre l’organisme et le milieu, fait reculer les limites dans lesquelles, selon Phytagore, la nature est partout la même.

On voit ainsi à quel point l’organisme fait corps avec le milieu dans lequel il vit. Autour de lui et en lui, on constate la présence des mêmes structures et l’action des mêmes lois. Si bien qu’à vrai dire, il n’est pas dans un « milieu », il est encore ce « milieu » et l’énergie même qui l’y découpe, la volonté de l’être de persévérer dans son être, se consume en s’exaltant et l’attire déjà secrètement à l’uniformité que scandalise son imparfaite autonomie.

 

[1] Roger Caillois, Le mythe et l’homme, Coll. Idées Gallimard, P9-11.

[2] Ibid . p 20.

[3] Ibid , P 23,24

[4] Ibid , P 76.

[5] Ibid , P 110- 114

[6] Ibid , P 115

[7] Georges Bohn, La forme et le mouvement, Paris, 1926, p.130.

[8] Roger Caillois, Le mythe et l’homme, Coll. Idées Gallimard, p 118.